Автокефалия Украинской православной церкви

В декабре прошлого года объединительный собор провозгласил создание в Украине независимой православной церкви, а 6 января 2019 года был подписан томос об автокефалии Православной церкви Украины Патриархом Константинопольским Варфоломеем. И это событие не просто важное для украинской независимости, но и исторически неизбежное. И вот почему.

Православная специфика

В отличие от католической церкви, главой которой является Римский папа, объединяющий под собой все католические церкви вне зависимости от их страновой принадлежности, православная церковь является сообществом поместных церквей — автокефальных и автономных. Каждая автокефальная церковь самостоятельна в делах своего канонического и административного управления.

Отсутствие единого главы православной церкви, сравнимого с папой Римским, на протяжении всей истории приводило к диспутам и разногласиям между православными автокефалиями, что ослабляло институт православной церкви и стимулировало эти церкви искать поддержки у собственных глав государств. Лишь только православная страна становилась реально независимой, ее церковь, как правило, тоже начинала требовать для себя автокефалии от церкви метрополии или переходила под юрисдикцию Константинопольского патриархата как автономная церковь. Так, например, церковь Греции провозгласила себя автокефальной два года спустя обретения Грецией независимости в 1821 году. Спустя три года после создания Румынского княжества, в 1865 году автокефалию провозгласила Румынская церковь. 

Польская православная церковь выделилась в самочинную автокефалию в 1918 году, когда Польша стала самостоятельным государством, и так далее. В силу такой исторической традиции, из независимости украинского государства неизбежно следует и требование автокефалии для ее церкви.

Кроме того, Русская православная церковь Московского патриархата исторически выступала инструментом русификации Украины, что тормозило формирование независимой от Москвы государственности. Институциональная организация православной церкви предопределила ее прогосударственную ориентацию и зависимость от власти, — этот тип отношений православные патриархи предпочитали именовать «симфонией». Александр Шмеман так характеризовал взаимоотношения церкви и царя в России: «Теократическое Царство знает только одну неограниченную власть — власть Царя, рядом с ней меркнет образ митрополита или патриарха, все слабее голос церкви… Русская Церковь была даже не в плену у государства — она составляла с ним один, закованный в сакральный быт мир».

В царский период, подчинившись верховной власти, Русская церковь не могла возглавить борьбу за национальные права, а наоборот, превратилась в политический инструмент русификации национальных окраин в руках московского центра. В советское время церковь оказалась под жестким контролем КГБ и его подразделения — Комитета по делам религий.

Борьба культур

Из-за того что украинские земли оказались разделенными под влиянием разных государств — Речи Посполитой и Московского царства, — православная церковь в восточных землях и греко-католическая церковь на западных землях (возникшая в результате Брестской унии 1596 года церковь, объединившая православный обряд и язык богослужений с властью Папы Римского и католической догматикой) оказались каналом сохранения украинской идентичности для местных крестьян. Под национальной идентичностью в данном контексте понимается ощущение принадлежности к определенному этносу или нации, возникающее на основе осознания общности своей культуры с определённой группой людей. В силу культурной, исторической, языковой и этнической близости украинцев к русским и полякам именно своя, особая религиозная традиция во-многом осуществляла эту функцию, то есть отделяла от русских и поляков.

Русские цари были хорошо осведомлены об этом. В то время как в восточных украинских землях церковь (Киевская митрополия) находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха, Русская православная церковь уже с 1448 года была де-факто автокефальной. Поэтому никоновская церковная реформа после Переяславской Рады 1654 года (на которой было принято решение об объединении восточных украинских земель с Московским царством) ставила одной из своих целей безболезненное вхождение Украины в московскую орбиту путем унификации обрядовых различий в церковной практике Москвы и Киева и параллельно стирания существующих региональных отличий. В рамках концепции «Москва — третий Рим», ощущая себя духовными наследниками Византии, «великие государи» царь Алексей Михайлович и патриарх Никон мечтали о создании вселенского православного царства с центром в Москве.

Стандартизация обряда в соответствии с московским канонами вела к размыванию украинской религиозной культуры: в частности, после перехода Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата исчезло выборное право на многие церковные должности, сохранявшееся в украинской церковной жизни, была существенно ослаблена украинская богословская традиция. Нивелирование отличий между украинской и русской традицией замедляло формирование украинской идентичности.

Когда в результате никоновской реформы Московский патриархат распространил свое влияние на юго-запад Украины и стандартизировал обряд, православная церковь в восточных украинских регионах де-факто превратилась в простую административную единицу московского культурного и политического влияния и стала инструментом русификации. Петр I продолжил эту тенденцию, его указ 1720 года о запрещении печатать книги (в том числе церковные) на украинском языке еще сильнее укрепил роль православной церкви как русифицирующего государственного учреждения. Примером политической роли церкви служит предание анафеме гетмана Ивана Мазепы в 1708 году православной церковью (кстати, не снята РПЦ МП по сей день). Эти тенденции продолжились в дальнейшем.

Роль церкви как строителя нации

Напротив, греко-католическая церковь западных регионов Украины на протяжении веков являлась каналом сохранения национальной идентичности и сыграла важнейшую роль в украинском национальном возрождении XIX — начала XX веков. Например, по инициативе Галицкого митрополита Михаила Левицкого в первой половине XIX века был начат процесс возрождения украинского языка. Позднее греко-католические священники также учредили культурно-образовательное общество «Просвита», распространявшее образование на украинском языке. Особую роль в этих процессах сыграл митрополит Андрей Шептицкий, который учредил во Львове Национальный украинский музей и активно поддерживал украинских деятелей искусства. Сплоченная, образованная, энергичная и влиятельная священническая корпорация греко-католической церкви «разительно отличалась от вялых и зависимых от властей батюшек Российской православной церкви, окормлявших свою паству по другую сторону границы». 

Вероятно, отчасти поэтому русские императоры последовательно репрессировали греко-католиков на новых территориях, стремясь присоединить их к православной Российской церкви. Например, после разделов Речи Посполитой, когда число греко-католиков на территории Российской империи резко возросло, «просвещенная» Екатерина II проводила массовые акции по переводу греко-католиков в православие: арестовывала и отбирала имущество греко-католических священников, отказавшихся переходить в православие, запрещала  грекокатолические типографии и упраздняла грекокатолические епархии. Сходную политику проводили впоследствии Николай I и Александр II.

Действия советской власти в этом смысле были лишь продолжением того же самого. Именно значимость греко-католической церкви для национального движения в Украине объясняет причину ее принудительного уничтожения Сталиным после того, как Западная Украина была захвачена советской армией. Тысячи священников и верующих были отправлены в лагеря, а греко-католические приходы переданы православной церкви Московского патриархата. Однако греко-католическая церковь сохранилась как катакомбная. В советский период идеи независимости Украины и борьбы с влиянием Советской власти отчасти питались религиозным возрождением в западных регионах.

Православная же церковь Украины в Советский период продолжала быть одним из каналов распространения русско-советской культуры, а большая часть ее священников оказались скомпрометированы связями с КГБ. РПЦ сыграла неоднозначную роль и в недавнем конфликте на Донбассе.

Именно поэтому получение автокефалии и уход от московского патриархата является для Украины важнейшим условием сохранения собственной идентичности, независимой от влияния извне. Но и для развития России этот фактор также чрезвычайно важен. Лишившись одного из важнейших инструментов своего имперского влияния, Россия получает возможность ограничить свои имперские амбиции и сфокусироваться на решении внутренних проблем.